Нашёл сегодня в интернете,
Да будет каждый кто читает в этом свете 
1. Ежедневная медитация и молитва.
Какую бы религию ни исповедовать, каков бы ни был наш религиозный багаж, необходимость успокаивать мысли, управлять их капризами, заставлять “обезьяньи мысли” действовать в соответствии с нашими распоряжениями, а не так, как бы им хотелось, - вот основа духовной практики.
Божественность свойственна человеку и в нем отражается, но мы не можем увидеть это отражение божественности в пруду нашего сознания, поскольку озеро наших мыслей подвержено непрестанным штормам, и зеркало его поверхности раскалывается на части дико хлещущими волнами. Только когда воды озера будут спокойны, отражение луны может быть видно на его поверхности, - так же и отражение божественности будет видно на спокойной поверхности нашего сознания.
Но достаточно ли , если мы подолгу занимаемся медитацией и успокаиваем свои мысли? Отражение луны не будет видно даже в спокойной воде, если озеро наполнено грязью и скверной. Таким образом, необходимы два условия, чтобы увидеть отражение луны:
а) поверхность воды должна быть спокойна;
б) озеро должно быть свободно от грязи, мусора, пены и скверны.
Баба поставил медитацию на первое место для тех, кто хочет пробудить Божество в себе; однако успокоения мыслей (воды в озере) недостаточно - на берегу озера должен быть воздвигнут завод для очистки воды. Многие другие правила поведения связаны с этой “очисткой воды” не только для себя, но и для членов семьи.
В различных лекциях Бхагаван учит преданных разной технике медитации - на Джьоти, Сохам, дыхание и т.д. Преданные, желающие заниматься медитацией и ее методами, могут прослушать ленты или кассеты и прочитать о ней в книгах. Джьоти медитация.
Молитва... Молитесь так, как вам удобно, и это улучшит вашу медитацию. Вы можете произносить мантры, петь бхаджаны, теварамы, стихи, киртаны или просто по-своему говорить с Богом,- делайте то, что дает вам ощущение близости к нему и чувство истинного общения с Ним.
Вы можете делать это тихо или громко, чтобы принести пользу окружающим хотя бы мимолетным упоминанием Бога. Ваши громкие песни или молитвы также вызовут позитивные божественные вибрации в окружающей среде и принесут пользу тем, кто живет с вами в доме.
Но наиболее важно не воспринимать это ежедневное занятие как груз на вашей шее.
Бхаджаны, молитвы и др. должны произноситься с радостью, давая вам чувство подъема и легкости. Бог - это Блаженство, Радость, Мир, и, когда мы думаем и Нем и поем или произносим Его имя, эти блаженство, радость и мир должны наполнять вас; если этого не происходит, значит, что-то неверно в вашем отношении или методе молитвы; обдумайте это и соответственно настройте себя.
Голод по молитве - по общению с Богом - должен быть равен нашему голоду, который заставляет нас наполнять свой желудок. Мы едим 3 или 4 раза в день, чтобы поддержать здоровье тела и удовлетворить телесный голод; молитесь как минимум два раза в день, чтобы накормить душу или внутреннюю сущность. Прийдет время, когда каждое действие, каждое слово, каждый миг станет для вас молитвой, и вы сможете обойтись без этого “дважды в день”, но до наступления этого момента совершенства поддерживайте пламя молитвы горящим.
2.Духовное пение или молитва с членами семьи раз в неделю.
Есть древняя мудрость - “Семья, которая вместе молится, остается единой”. Бхагаван упорно стремится напомнить нам эту забытую истину. Раньше семьи ели вместе и молились вместе, а в нынешние времена принцип человека для себя, кажется, проник и в семью.
Некоторые преданные Саи говорят об этом так: “Я - единственный преданный Саи в своем доме, остальные отказываются принять Его - как я могу выполнять это правило?” Бхагаван не говорит, что надо молиться Ему! Пусть ваша семья молится по традиционному обряду, индуизм ли это, христианство или что-то еще. Вам даже не обязательно иметь фото Бабы, если его отсутствие поможет достичь цели еженедельной семейной молитвы.
Не имеет значения также то, что не все к вам присоединяются. Начинайте семейные молитвы с теми, кто захочет. Придерживайтесь определенного дня и времени, продолжайте молитвы с верой, и пусть Баба сделает остальное. Многие семейные моления, которые начинались с одного или двоих, включают теперь всю семью. Если надо, начинайте в одиночку и оставьте “дверь” открытой, чтобы остальные слышали вашу молитву и могли присоединиться.
Важно помнить, что не надо разочаровываться из-за отношения тех, кто не присоединился. Дайте им время! Не все почки распускаются в ту же минуту, когда солнце начинает светить, но солнце не сдается - оно светит спокойно и ежедневно, и спустя некоторое время все расцветает!
Однако важно показать, что ВЫ совершенствуетесь посредством молитвы и других духовных упражнений. Члены вашей семьи должны увидеть очевидные позитивные изменения в вас - то, что ваша Садхана сделала вас более ласковым, добрым, любящим, понимающим; это произведет больше впечатления на членов вашей семьи и скорее заставит их присоединиться к вам, чем собственно ваши молитвы; таким образом, делайте весь свой день продолжением вашей утренней и вечерней молитвы. Постепенно всех привлечет сила, которая изменила вас, и они присоединятся к вам.
Если, с другой стороны, жена или муж, сын, дочь или отец, начав молитвы, после “рождения заново”, становятся нетерпимыми, требовательными, нечувствительными к духовным или мирским нуждам других, показывают, что они “святее, чем ты”, то члены семьи отвергнут их молитвы, и они не смогут получить те преимущества, которые дает садхана. Постепенность и любовь должны быть вашей основной движущей силой.
3. Участие в программах обучения (Бал Викас) Духовного Образования Саи, организованных Центром для детей преданных.
Смысл этого правила становится очевидным, если знать, что в классах Бал Викас дети обучаются:
а) Своей религии - пению молитв, песен, гимнов, житиям святых и др.
б) Пониманию и уважению других религий;
в) человеческим ценностям -уважению к родителям и старшим, чистоте, хорошему поведению, уверенности, сотрудничеству, помощи самим себе и т.д.;
г) жизни и миссии Бхагавана Бабы.
Все это преподается посредством сложных динамичных программ, которые ведутся только гуру (учителями), прошедшими специальный курс обучения.
Многие преданные Саи и лидеры Центров Саи не имеют глубоких знаний великих религий и мировой религиозной традиции. Только их любовь и Бхагавану, часто питаемая Его присутствием и любовью, ведет их по религиозному пути.
Однако сегодняшние дети - завтрашние лидеры - могут не иметь счастья находиться рядом с Бабой, присутствие которого поддерживало бы в них любовь, преданность, жажду духовного знания и благополучия для всего мира, - слишком велико число преданных. Их духовность должна поэтому питаться изнутри, и программа Бал Викас построена так, чтобы воспитать новое поколение активных молодых людей, руководствующихся духовными мотивами, которые станут надеждой для себя самих, своих семей, общества и нации и будут утверждать великие человеческие ценности, делающие людей сильными, великими и подобными Богу.
Ни одна мать не хочет плохого для своих детей, ни одна мать не станет жертвовать будущим своих детей, уделяя внимание урокам каратэ, занятиям таеквандо, танцам, плаванию и т.д. и говоря, что из-за этого они не могут уделить время занятиям, предназначенным для того, чтобы дать им такую судьбу, которой могли бы гордиться все дети. Отсюда следует, что все дети преданных Саи должны посещать эти занятия.
4. Участие в общественной работе и других программах Организации.
Это правило существует во всех религиях мира - служить людям, чтобы служить Богу: “Служение людям есть служение Богу”.
Бхагаван Баба предписывает членам организации Саи не только участвовать в бхаджанах и любить Бабу, но принимать 9 правил как часть своей жизни и 4 часа в неделю посвящать служению бедным, больным и нуждающимся. Это правило среди других предписаний Бабы служит для разделения тех “преданных”, которые стараются скакать на одной ноге, т.е. делать бхаджаны (духовное пение) своей главной садханой, и “членов организации” - жаждущих, стремящихся на двух ногах бхакти (преданной любви) и кармы (самозабвенного служения) по духовному пути к неизбежной награде джнаны (божественного знания), практикуя дхьяна (медитация - см. правило 1) и достигая наконец освобождения - мокша.
Бхагаван провозглашает: “Руки, которые помогают, святее губ, которые молятся”.
Очень часто преданные сидят и ждут, пока лидеры центра Саи придумают способ служения, да и после этого находят тысячу причин для того, чтобы не делать, вместо того, чтобы найти одну, чтобы делать! Преданные должны понять, что служение - это часть божественной формулы для спасения и Божьей милости, и что это они должны на самом деле стремиться преодолеть инерцию, мешающую лидерам Центра организовать для них служение, чтобы удовлетворить их духовную жажду.
Что касается лидеров Центров Саи, которые взяли на себя угодную Богу задачу по возглавлению Центров, то они должны полностью понимать свою ответственность. Они показывают путь, подают пример и задают направление другим членам организации. Если из-за инерции или небрежности лидеры Центра не выполняют свои обязанности по организации для преданных полезного служения, призванного удовлетворить их духовные стремления, они столкнутся не только с кармическими последствиями своего бездействия - потерей своей садханы, но и с риском взять на себя кармические последствия всех членов Центра из-за того, что они препятствовали духовному развитию тех, кто рассчитывает на их руководство.
Таким образом, для тех, кто руководит Центром Саи и не выполняет взятые на себя обязанности, было бы разумно отойти и дать возможность другим, у которых есть время, энергия и инициативность, руководить Центром в соответствии с идеалами Саи.
5. Участие в групповом пении, организованном Центром, как минимум раз в месяц
Вероятно, это - единственное правило, которое практически каждый верующий выполняет в достаточной мере. Однако в этом правиле важно то, что в нем формулируется идея (духовного) пения бхаджан, которое является основой движения Саи, т.е. оно является только фундаментом. Ставя условие “не меньше раза в месяц”, Бхагаван дает инструкции на будущее, чтобы преданные не оставались на уровне бхаджан, т.е. фундамента. Фундамент только тогда имеет значение, когда над ним есть надстройка, а все остальные правила - это и есть кирпичи, из которых строится духовная надстройка всей нашей жизни. Без надстройки, сам по себе, фундамент становится пустынной землей, поросшей сорняками, полной затаившимися змеями и насекомыми, не приносящей никакой пользы как самим преданным, так и тем, кто с ними общается.
В самом деле, само по себе пение бхаджанов как главная садхана (духовное упражнение), без всей “интегральной йоги”, которой требует Бхагаван, чтобы успокоить волнение мыслей, искоренить сорняки и смыть насекомых излишнего вожделения или похоти, злобы, привязанности, жадности, ревности, зависти, злословия, стремления разрушить то хорошее, что сделано другими и т.д., может привести преданных к духовному застою вместо стремления вперед, к светлым целям внутреннего успокоения, всеобщей любви и единства.
В этом можно убедиться на примере некоторых “старейших” преданных из наиболее духовных религиозных учреждений (включая Центры Саи), которые, несмотря на годы “активного изнывания” на уровне бхаджан или поверхностных молитв, не проявляют угодных Богу качеств. Более того, люди, бывшие друзьями, и даже родственники, иногда после вступления в Центр Саи становятся врагами. Что за печальное свидетельство приверженности “форме Гуру” вместо следования по пути Гуру! Таким образом, правильно будет, если преданные, понимая важность этого “правила бхаджанов”, сделают его исходной точкой своей духовной практики и продолжат от нее движение вперед.
Кроме того, правило “бхаджанов раз в месяц” не должно этим ограничиваться - раз в месяц, раз в неделю и т.д.; искренне ищущий должен быть всегда “настроен” на духовное пение, его губы и мысли должны постоянно “петь” о Божестве, анализируя песни и призывы, которые в них содержатся, и используя их как руководство, как путеводный огонь для своей повседневной жизни. Только если бхаджаны используются таким образом, они приносят необходимые результаты: мягкость сердца, кротость речей, доброту мыслей, жажду служения. Если в мыслях постоянно присутствуют имя и призывы Бога, очищение непременно наступит, и преданные увидят, что их жизнь, характер и поведение изменились; без этих изменений духовное пение практически не имеет смысла.
6. Постоянное изучение литературы Саи
Это не следует толковать в узком смысле, будто читать надо только книги о Саи. Естественно, все преданные Саи хотят изучить жизнь, послания и учение Свами. Однако литература по всем большим религиям и житиям святых тоже должна быть частью нашего учебного материала.
Кратко “литература Саи” может быть охарактеризована как литература, позволяющая обрести Духовность (Spirituality), Пробудиться (Awakening) и почувствовать Вдохновение (Inspiration), т.е. любая литература, которая попадает в эту категорию, есть литература Саи.
7. Мягко и с любовью говорите с каждым
Это интересное правило претерпело легкую метаморфозу со времени 60-го дня рождения Бхагавана. В оригинале слова были “говорите со всеми мягко”, и многие ошибались, считая, что имеется в виду “громкость голоса”, и не учитывая “жесткости слов”.
Собака громко лает, приветствуя хозяина - но эти громкие звуки выражают любовь. Змея шипит очень мягко, но этот мягкий звук - предвестник яда и полон ядовитого смысла.
Сейчас это правило приведено к правильному виду, не обижающему тех, у кого от природы громкий, далеко слышный голос, и не возвышающему напрасно тех, у кого даже в гневе и ярости голос негромкий.
Сегодня это правило очень понятно - говорите с любовью, если можно, понизив голос, но основное - это любовь; жестокие слова ранят, даже если произнесены мягко.
Все преданные Богу должны понять, что нельзя, стоя перед алтарем, говорить: “Я люблю тебя, Боже; я ненавижу других, но люблю тебя”; это любовь не принесет плодов.
8. Не говорите о других плохо, особенно в их отсутствие
Злословие, порча репутации, ложь о других, стремление принизить или уронить достоинства человека в глазах окружающих - это смертельная болезнь, которая разрушила много групп и даже движений и должна предаваться анафеме любой духовной группой.
Не следует думать, что не вести злобных речей и не искать недостатков в других означает быть слепыми к подлинным недостаткам или ошибкам. Это просто означает, что мы должны полностью осознавать свои мотивы, когда говорим о недостатках других.
Сказать, что говорить о других - грех, означает назвать всех людей грешниками. Мы всегда говорим о других - это неизбежно. Что тогда означает это указание? Оно означает просто, что, говоря об ошибках одного человека другому, мы можем делать это только в том случае, если мы на самом деле хотим помочь, исправить и поднять, а не унизить и осудить.
Самым простым было бы пойти и сказать человеку (мягко и с любовью) о его ошибках, и помочь ему или ей исправиться! Для многих, однако, это сложно. “Что, если этот человек рассердится на меня? Что, если он скажет, что мне надо думать о своих собственных делах?”
Таким образом, это становится прекрасным испытанием нашей духовности! “Подошли” ли мы к этому человеку так, чтобы убедить его, что наша критика вызвана любовью, а не какими-либо нехорошими мотивами?
Если вы принадлежите к какой-либо группе и игнорируете всех остальных, тогда, конечно, даже самый лучший, искренний, правильный ваш совет не будет воспринят человеком не из вашей группы, поскольку никто не знает вашего сердца... Но, если вы открыли ваше сердце, если вы относитесь ко всем одинаково, даря любовь всем в равной степени, - тогда ваше критическое замечание будет воспринято как правильный совет и не вызовет тяжелых чувств.
Если все преданные, идя по духовному пути, смогут расширить круг людей, которые с любовью воспринимают их критику, это будет большим достижением; чаша любви в вашем сердце должна постепенно расти; наполняйте ее в океане любви, и вы достигнете совершенства.
9. Руководствуйтесь принципом “потолка желаний” и используйте накопленные сбережения на пользу людям.
Это одно из правил, которые были изменены после 60-й годовщины Свами. В оригинале это звучало так:
“Нарайана Сева - каждый день откладывайте немного злаков, чтобы накормить нуждающихся и выработать привычку не тратить пищу попусту”.
Это правило было изменено по двум причинам: а) оно было многим непривычно из-за другой культуры или образа жизни; б) это было первой ступенью большой программы для преданных.
Тогда как исходное правило говорило о том, чтобы откладывать часть пищи в пользу бедных, новое побуждает всех, кто придерживается духовного пути, контролировать растущие желания в обществе все более материалистическом, беззаботном, пустом и ориентированном на производство недолговечных вещей.
Существует индустрия, использующая многие миллионы и миллиарды долларов в основном на создание искусственных потребностей. Мир рекламы убеждает нас покупать то, в чем мы зачастую не нуждаемся, или то, что вредит нашему здоровью. “Скрытые средства убеждения”, “Планируемое производство недолговечных вещей” десятилетиями были постоянно употребляемыми терминами этой растущей индустрии.
Бхагаван, вновь формулируя идею, содержащуеся во всех великих религиях, призвал всех людей, которые хотят внести мир и удовлетворение в свою жизнь, установить для себя “потолок желаний”, “потолок” для еды, энергии, времени, денег и знаний.
Вкратце Божественный призыв звучит так:
• Не тратьте пищу попусту; не слишком предавайтесь еде.
• Не тратьте впустую энергию - электричество, воду, вашу собственную энергию (злоба, ревность и другие отрицательные эмоции эквивалентны трате Божественной энергии впустую).
• Не теряйте время впустую.
• Не тратьте деньги впустую.
• Не собирайте “мусор” знания в своем мозгу; все ваши знания должны приносить пользу.
